不要乘着一时的高兴轻率地做出不切实际的承诺，轻言寡诺容易失去别人的信任；不要因为食物甘美而无节制地享用，那会伤害肠胃；不要凭一时意气冲动惹是生非，那样会招致祸患；不要因为精神倦怠而导致做事有始无终。
钓鱼本来是一种清闲洒脱的事，却掌握着鱼儿的生杀大权；下棋本是高雅轻松的娱乐，而其中却充斥着征战杀伐的心理。可见多一事不如少一事来得闲适，多才多艺不如平凡无才能够保全自己的真实本性。
静听夜阑人寂从远处寺院传来的钟声，可以把我们从人生的大梦中唤醒；细看清澈的潭水中倒映的月影，可以窥见幻躯之外的自然本性。
鸟语和虫鸣，是大自然在传达秘密；花的艳丽和草的翠绿，是在用华美的色彩阐明道理。学者要心灵透彻，胸怀光明，这样接触万物才能心领神会，才能从大自然的万事万物中得到真正的启迪。
人能读懂用文字写成的书，却无法读懂宇宙这本无字的书；知道弹奏有弦的琴，却不知道弹奏大自然这架无弦之琴。知道用有形的东西，而不懂领悟其神韵，这种凡庸的人又如何理解音乐和学问的真正乐趣呢？
山河大地与广袤的宇宙相比，只不过是一粒微尘，人类更是微尘中的微尘；人的生命相对于无限的时间而言，只不过是泡影，而身外的功名富贵更是泡影外的泡影。没有绝顶高超的智慧，就无法领悟宇宙与人生的真谛。
在电光石火般短暂的人生中较量时间的长短，又能争到多少光阴？在蜗牛触角般狭小的空间里你争我夺，又能争到多大的世界？
时间的漫长或短促基于人的主观感受，宽阔和狭窄在于心理体验。一个人一旦胸襟开阔，心灵闲适，就会感觉一天比千年还长，一间斗室比还宽广。
面对眼前同样的生活，知足的人感到生活在仙境，而不知满足的人却认为平凡无趣。总结世上的一切原因，对于同样的条件，善于利用的人，就能获得各种机会，不善于利用的人，就会处处陷入危机当中。
趋炎附势尽管能享有一时的荣华富贵，但招致的祸害往往最悲惨最迅速；不争名利的生活虽然很平淡，但充满趣味也最悠长。
当性欲像烈火般燃烧，只要想一想生病时的痛苦情形，欲火立刻就会变成一堆冷灰；功名利禄像蜜糖一样甜蜜，可是一想到死亡，便如咀嚼蜡丸一般无味。所以一个人常常想到疾病、死亡等问题，也可以消除欲念、名利心而增长进德修业之心。
大家争先恐后，道路就因拥挤而变得狭窄，如果能够退后一步，道路自然就会变得宽广；追求浓艳华丽，享受到的滋味就很短暂，如果清淡一些，滋味反而更加悠长。
隐逸山林，与世无争的人生，无所谓世俗的是非荣辱。追求仁义道德的路上，没有世间的人情冷暖世态炎凉。
在功成名就时不要一味贪恋，要做随时引退的思想准备，才有可能避免进退两难的尴尬；得手时要考虑如何罢手，才能逃脱骑虎难下的危险。
贪得无厌的人分到了金子却抱怨没有分到玉，封了公爵却抱怨没有封侯爵，虽为高官却自甘像乞丐一样讨功名。而知足的人吃粗茶淡饭也觉得比肥肉细粮美味，穿布衣也觉得比狐皮大衣暖和，虽然是平民百姓，论快活却不输王公贵族。
炫耀名声还不如逃避名声更有趣味，而练达世事也不如减少事务来得悠然自得。
云出山谷，去留皆由自己，不应受牵连；皓月当空，人间的安静和躁动也应两不相干。
山林是隐居的好地方，若有了私心杂念，那么山林也就成了闹市；欣赏书画是高雅的行为，若有了贪求和痴恋，那就跟商贾没什么两样了。所以，只要心不受污染，保持纯真，即使身处人欲横流的环境，也会感觉如同身处仙境；而心有贪恋，牵挂太多，即使身处仙界乐土，也会感觉像生活在苦海之中。
人在嘈杂的环境中，心情浮躁，平时所记的东西就会忘掉。而处在清静的环境下，则能够心神平和，精神集中，平时所遗忘的事情，又会出现在脑海。可见安静和浮躁的分别，所带来的结果是清明和昏昧的不同。
躺在芦花被里，就像卧在洁白的雪片中，睡在缥缈的云雾里，可以保持人身上宝贵的精气；品尝着竹叶香茶，吟诗赋词，可以远离喧嚣的凡尘。
所谓超凡脱俗的方法就藏在尘世之中，不必远遁山林与世隔绝；了悟本心的功夫在于尽心尽力去体会，不一定要断绝欲念，心如死灰。
若经常置身闲适的环境中，那么世间的荣辱得失怎么能够让我东奔西跑呢？自己的心境若经常处在安宁平静的状态，那么世间的是非利害又怎么能够欺瞒我呢？
我不去追求荣华富贵，怎么会担心名利和官禄的诱惑呢？我不想升官发财，怎么会害怕官场上潜伏的各种危机呢？
财富聚集太多的人，失去时损失也大，可见富有的人还不如贫穷的人过得无忧无虑；地位越高的人，摔得也会越惨，可见位高的人还不如卑贱的人过得平安。
世上的人把我字看得太重，所以才会有那么多的嗜好和苦恼。前人说：如果已经不再知道我的存在，又怎么会知道东西是否贵重呢？又说：如果知道自身并不属于自己，那么烦恼又怎能侵害我呢？这真是一语中的啊。
人间冷暖瞬息变化，不必对它们过于在意。邵雍曾说：昨天所说的我，在今天已经变成了他。不知道今天的我，明天又会变成谁？人们如果常常做这样的思考，就能够放下心中许多的牵挂了。
把他人当作自己，爱其所爱恨其所恨，如此尚有难以把握平衡之处；将他心比我心，那么爱恨无不是真情的表露。所以说，天地同根共生，万物一体并存。我们都是同类，要和平共处，同仁互爱。
有一个安乐的境界，就一定有一个不安乐的境界和它相对；有一处美好的景色，就一定有一处不美的景色相参照。只有那些普通的家常便饭，寻常的自然景色，才是真正安乐的归宿。
如果知道事情有成功就一定有失败，那么也许求取成功的意念就不会那么坚定强烈；如果知道有生必有死，那么研究养生之道就不必过于劳心费力了。
目睹了尚武好伐的西晋灰飞烟灭，却还有人在那里洋洋得意地夸耀武功；人马上就要奔赴黄泉之路了，却还在痛惜自己的万贯家产。俗话说：猛兽容易制伏，而人心难以降服；深谷容易填平，而人心难以满足。这话精辟啊！
如果心中风平浪静，那么不论外界风雨如何喧嚣，所在之处无不是青山绿水一派美景；如果本性中有化育万物的爱心，那么所看到的都是鱼跃鸟飞的生动景观。
凝神静气就会思维畅通敏捷，表达情志有所体悟。所以会合相通者，虽看上去形销骨瘦，沉默不语，却心明如镜，品高气正。
狐狸在残垣断壁做窝，野兔在荒废楼台出没，这些都是当年轻歌曼舞的地方；遍地菊花在寒露中战抖，一片片衰草在烟雾弥漫中摇曳，这里曾是英雄逐鹿的战场。兴盛衰败岂会恒定不变？胜负强弱又从何谈起？一想到这些就令人心灰意冷了啊！
无论是受到宠爱还是遭到屈辱，都不会在意，以平静的心情欣赏庭院中的花开花落；隐居和出仕都不记挂于心，把所有的得失看作天上的浮云飘来飘去那样随意，这样才是潇洒自在的人生。
晴朗夜空，明月高照，天空可任意翱翔，而飞蛾偏偏要扑向烛火；清泉流水，绿草野果，哪一种东西都能果腹，而鸱鸮偏偏爱吃死老鼠肉。唉，世界上能不像飞蛾、鸱鸮那样犯傻的人又有几个呢？
游鱼不知道自己在海中，飞鸟不知道自己在天空中，普通百姓不知道为何物。善于把握人生、宇宙法则与真理的人，就像游鱼飞鸟一样，身在世间不知自身，能达到一种物我两忘的境地。
以冷眼看去，有权势的达官贵人纵然气势威武，英雄豪杰纵然像猛虎一样征战，其实不过是像蚂蚁聚集在腥膻处争食，苍蝇竞相吸血一样；人间的是非就像一窝蜂飞起来那样汹涌，人间的得失也像刺猬的毛刺那样密布，只有以空明澄澹的心胸去对待，才能像炉火冶炼金属、开水融化冰雪一样自在从容。
超出一切色相意识之空的境界，并不是目空一切，执着或破除事物外在形象都不能看清事物的本质，请问佛陀怎样解释这个道理？身处俗世要能超脱于俗事之外，追求欲望是一种痛苦，断绝欲望也是一种痛苦，这全凭我们自己修身以达到拿捏自如的境界。
行为刚烈的义士可以将千乘之国礼让于人，贪得无厌的匹夫却为一文钱而你争我夺，这两种人的品格有天壤之别，但义士位是好名，锱铢必较是好利，这两种心理并没有什么本质区别。天子掌管国家大事，乞丐沿街要饭，这两种人的身份地位有天壤之别，但有一点相同，天虑国家事务的忧愁和乞丐乞求食物的苦恼也没有本质区别。
沉醉于外来的声色物欲，争先恐后争名夺利，心怀怨恨，踏上险路，会给自己带来意想不到的灾祸而浑然不觉；秉持内心修养、心灵纯洁无邪，超脱世俗的人，往往视名利如浮云，洒脱不羁独来独往，养冲和之气，保康健之体，自得悠然，率性而为。这两种人的境界，犹如天壤之别。
一个人如果本性清明纯真，饥来吃饭，困来入眠，生活自然朴素，根本就不需要参禅问道。而心地沉沦堕落之人，即使天天谈论佛经禅理，也只是在白白耗费自己的精力。
人的内心有一个美妙境界，不需丝竹弦乐也能闲适愉快，不燃香品茶也能清新芬芳。只要意念纯净，心境虚空，无忧无虑，物我两忘，就能自如地在妙境中优游。
在凡俗人的眼里，天地间的各种事物、人际关系中的各种感情以及世界上的各种事情，都各有不同。但如果以超越凡俗的眼光来看，则世间所有一切都很平常，也就没有必要费尽心思去取舍和追求了。
纠结超脱全在内心。如果内心能够了悟，那么肉铺酒肆也会变成极乐净土。要不然，纵使是操琴伴鹤，赏花爱竹，爱好虽然清雅，但羁绊的魔障终究还在。俗语云：能够摆脱尘世才能进入真正的境界，没能了却尘缘的僧人则和俗家人没什么两样。
由我来主宰事物，得到固然不欣喜，失去也不忧患，任我逍遥自乐。而让事物掌控我，逆境就会生憎，顺达就会生爱，一点点利益都会让自己纠结烦恼。
试想一下，自己出生之前是什么相貌。再想想，死了之后又是怎样的形象。这么想过之后，那么原先所有的念头便会冷却消失，内心也会寂静显出本性，自然可以超然、悠游于物象之外。
演戏的艺人涂抹胭脂口红，将美丽和丑陋再现得惟妙惟肖，歌舞结束好戏散场之后，那些美丽和丑陋哪里还会存在呢？下棋的人争先恐后，在手指下比个你高我低，一会儿棋局结束收起棋子，刚才的胜负又在哪里呢？
一个人要善于修养自己的心性。当对自己的内心不能把握控制时，就应该远离尘世的喧嚣，使身心不受世俗欲望的诱惑，以便保持纯净的本性；而当内心的操守已经坚定，则应该置身滚滚红尘之中，让身心接受欲望的考验而不迷乱，这样才能使自己内心世界得到滋养而圆满。
喜欢寂静而厌恶喧嚣的人，常常逃避人群以求得安宁，却不知有意离开人群便是执着于自我。去求宁静实际上是骚动的根源，这怎么能够达到将自我与他人视为一体、将宁静与喧嚣一起忘却的境界呢？
人生祸患都是由过多的欲念造成的。故佛语云：利欲心太强，就是往火坑里跳；沉溺于贪欲爱恨，便蹈入苦海。心中杂念排除干净，烈焰就会熄灭变成清池；一念觉悟，就修成正果，到达超脱生死的彼岸了。一念之差，境界便不相同，不可不谨慎啊。